A última edição do The New Yorker inclui um ensaio de Adam Gopnik, “Ainda não terminamos com Jesus,” on the scholarly debates about the origins of Christianity. In the piece, Gopnik positions himself as a nuanced balancer between two serious schools (though he tilts toward the first): a school that holds that the early Christians mythologized and invented, but on the basis of some set of true events; and a school that treats the historical core of Christian faith as illusory and inaccessible and the books of Mark, Matthew, Luke and John as pure invenções literárias-místicas.
Inteiramente ausente está qualquer tratamento significativo dos argumentos para levar os evangelhos a sério como eles afirmam ser: Contas de testemunhas ocularesou sínteses de contas de testemunhas oculares, com uma reivindicação direta à credibilidade histórica básica. Essa ausência não é exatamente surpreendente para um leitor de longa data do trabalho de Gopnik. Mas admito que esperava – desejos? – que finalmente estávamos passando por um cenário cultural, no qual as únicas interpretações das origens cristãs oferecidas para investigar os leitores de publicações seculares eram aquelas dobradas, como Gopnik coloca, em “reabilitar aspectos do cristianismo em termos que um estudioso secular pode respeitar”, enquanto toma como garantido que “nada aconteceu como relacionado”.
Para ficar claro, eu não esperaria que um escritor não-cristão simplesmente abraçasse a tese de que os eventos no Novo Testamento acontecem principalmente como relacionados. Mas os leitores que olham para a manchete do ensaio de Gopnik e suas perguntas implícitas – não terminamos com Jesus? Por que não estamos? – merece uma resposta mais completa do que você pode obter apenas considerando a gama de perspectivas que ele apresenta. Eles merecem uma explicação de como a persistência do cristianismo está conectada não apenas ao poder moral ou mitopoético da história do evangelho, mas à plausibilidade duradoura de suas reivindicações históricas, mesmo diante de tantos esforços de desmembramento determinados.
Para ilustrar esse ponto, vou oferecer uma resposta a apenas uma passagem no ensaio de Gopnik. Aqui ele encoberta uma teoria do estudioso da religião Elaine Pagels que tenta explicar como, se os relatos do evangelho são mitologizações posteriores, os primeiros cristãos poderiam ter se mudado de uma crença espiritual inicial na presença contínua de Jesus em suas vidas para a reivindicação francamente sobrenatural sobre uma ressurreição literal:
Pagels, com razão, mas audaciosamente, comparam a crença em evolução na ressurreição de Jesus à dos seguidores do Rebe Lubavitcher Menachem Mendel Schneerson em nosso próprio tempo. Durante sua vida, muitos devotos do Rebe do Brooklyn acreditavam que ele era o Messias, uma convicção que ele incentivou sem nunca confirmar explicitamente – como o Jesus dos Evangelhos. Após a morte de Schneerson, em 1994, apenas uma pequena parte dos crentes insistiu que ele permaneceu fisicamente vivo, mas outros continuaram a experimentá -lo como uma presença duradoura, um guia ainda disponível para luz interior e intercessão, como Jesus era para Paulo.
Em tempos de catástrofe, essas crenças tendem a endurecer na certeza. Se a comunidade de Lubavitcher tivesse sido atingida por algo na escala da perda do templo dos Judeus e de sua escravização, o que agora são visões marginais e alucinatórias do Rebe quase certamente assumiriam uma forma mais declarativa e redentora. “Viva o Rebe, o rei Moshiach para sempre!” – O slogan de Lubavitcher visto nos cantos da New York Street – em essência, não é diferente de “Cristo foi ressuscitado”. Ambos traçam o mesmo arco da presença espiritual reconfortante e afirmou a realidade física.
Portanto, esta é uma estrutura que lança a catástrofe da guerra judaica-romana que começou no ano 66 como instigador crucial da crença cristã na ressurreição literal de Jesus dos mortos. Não quero dizer que essa é uma estrutura impossível de manter, uma vez que os debates acadêmicos sobre a interpretação adequada dos textos antigos são intermináveis. But it’s a very peculiar one if you just follow the consensus of secular scholarship, which does tend to date the Gospels to a period after the catastrophe, but assumes that Paul’s letters to the early communities of Christians (the letters that secular scholars consider genuine, at least) predate the wars of the 60s, the destruction of the temple, and everything that this theory casts as instigating the shift from the spiritual to the literal in Christian faith.
