No início dos anos 1900, Franz Boas, que é considerado um dos fundadores da antropologia americana, ficou fascinado por um grande santuário associado a rituais de baleias indígenas na costa da Colúmbia Britânica.
Ele havia sido enviado uma fotografia do santuário, que pertencia a membros de um grupo indígena chamado Mowachaht. Ele mostrou uma estrutura de madeira em uma pequena ilha, cercada por um emaranhado de cedro e abeto, que protegeu 88 figuras humanas de madeira esculpida, quatro figuras de baleias esculpidas e 16 crânios humanos.
Boas decidiu adquiri -lo para o Museu Americano de História Natural em Nova York, onde era curador. Ele foi motivado por um conceito conhecido como “Antropologia de salvamento”. em que os pesquisadores viram a coleta de bens culturais nativos como uma maneira de protegê -los da destruição, à medida que as populações indígenas despencavam.
Mesmo na época, a aquisição era controversa. Um pesquisador chamado George Hunt viajou para Yuquot, uma vila perto do santuário, para tentar comprá -lo para o museu. De acordo com cartas entre ele e Boas que foram publicadas em “The Yuquot Whalers ‘Shrine”, Aldona Jonaitis’s Livro de 1999 Sobre o assunto, um chefe concordou em vendê -lo por US $ 500, apenas para devolver o dinheiro no dia seguinte, após as objeções de sua comunidade.
Hunt escreveu que finalmente convenceu dois chefes a dividir US $ 500 em troca do santuário. Mas ele acrescentou que os Chiefs o fizeram concordar em não levar o santuário até que grande parte da comunidade deixou a ilha para o mar de Bering, onde costumavam selar a caça.
Em 1905, no mesmo ano em que a coleção completa chegou em Nova York, Boas deixou o museu. O museu finalmente decidiu não exibir o grande santuário na íntegra. Nos 120 anos seguintes, às vezes exibia ou emprestava algumas das esculturas, e criou um pequeno modelo que estava em exibição do início da década de 1940 a 2019. Principalmente, o santuário foi mantido em armazenamento.
Sua perda foi sentida profundamente pela comunidade de onde veio, agora conhecida como a Primeira Nação Mowachaht/Muchalaht. Por décadas, houve pedidos para repatriar o santuário e fala sobre seu destino, mas esses planos nunca foram concretizados.
Até agora.
Na quinta -feira, um caminhão que contém muitas peças que compõem o santuário começou sua longa jornada para a Ilha de Vancouver, na costa sudoeste do Canadá, em um dos repatriações internacionais mais significativas da história do museu.
“Estamos prontos para que ele volte para casa”, disse Marsha Maquinna, que é oito gerações removidas do chefe de Mowachaht que presidiu o santuário no início dos anos 1900. “Nós, como comunidade, temos muito o que curar.”
A história do retorno do santuário pode ser atribuída em grande parte à abordagem de mudança do museu às suas coleções nativas e os restos humanos que ela mantém. E envolveu um par de facilitadores improváveis: um pai e um filho da Califórnia que recentemente descobriram sua conexão com a Primeira Nação através do Ancestry.com.
Como outras grandes instituições americanas, o museu havia sido criticado há muito tempo por sua história de lento progresso em repatriação e exposições nativas desatualizadas.
Esforços para abordar essas críticas estão acontecendo há anos, mas o museu do museu novo presidenteSean Decatur, enviou um sinal de que ele os levou muito a sério no ano passado quando Ele fechou dois grandes salões exibindo objetos nativos americanos. Ele citou uma “crescente urgência” para os museus mudarem seus relacionamentos com culturas indígenas.
Quando se trata de restos humanos nativos, objetos funerários e outros itens culturais recuperados nos Estados Unidos, uma lei aprovada em 1990 Estabeleça um protocolo para museus e outras instituições para repatriar as participações em consulta com tribos e descendentes. Novo regras federais Os aspectos fortalecidos do protocolo entraram em vigor no ano passado. Mas a lei não se aplica a grupos nativos internacionais.
Dos restos humanos que o museu ainda possui, mais da metade dos 12.000 indivíduos representados são de fora dos EUA em 2023, O museu revisou sua mordomia dos restos humanos em sua coleção, enfatizando seu compromisso de trabalhar com comunidades internacionalmente em repatriação.
No ano passado, conversa Casa de lavar baleeiros Devido à sua associação com rituais de purificação – assumiu uma nova urgência.
Eles estavam continuando há décadas. Nos anos 90, representantes da Primeira Nação de Mowachaht/Muchalaht visitaram o museu para ver a coleção. Em meio a uma onda de ativismo em torno do repatriamento nativo, as chamadas para devolver o santuário ficaram mais altas.
Um documentário de 1994 sobre a primeira nação, chamada “A lavagem de lágrimas”. Capturou a visão de que o repatriamento do santuário seria uma fonte de cura espiritual para uma comunidade tentando salvar sua cultura e modos de vida.
“Isso representou nossa força”, disse Jerry Jack, chefe hereditário, no documentário. Ele se referiu ao santuário por um nome tradicional: queijo.
“Eu acho que quando esse brecário foi retirado de nós, foi um verdadeiro chocante para o nosso povo”, disse ele. “Isso tirou nossa espiritualidade.”
Nos anos que se seguiram, houve ondas de esforços Para completar o repatriamento, mas os planos continuavam parando.
Às vezes, havia desacordos entre os membros da Primeira Nação sobre como realizar o retorno. E funcionários do museu não apresentaram muitas soluções.
Então, alguns anos atrás, Albert Lara, aposentado que vive perto de Sacramento, Califórnia, começou a cavar sua genealogia. O avô de Lara havia contado histórias quando criança sobre sua herança indígena, mas Lara, 75 anos, não estava ciente de sua conexão com o noroeste do Pacífico até que ele enviou um swab da bochecha para ancestry.com. Os resultados sugeriram uma conexão com os membros da Primeira Nação de Mowachaht/Muchalaht.
Lara estendeu a mão para as autoridades da Primeira Nação e entrou em contato com Margaretta James, que era presidente de um Sociedade Cultural Local e esteve envolvido nos esforços de repatriação por mais de 30 anos.
Seu filho, Alex Lara, se lembra de si e seu pai perguntando a James: “Há algo com que possamos ajudá -lo?”
James respondeu: “Bem, de fato, existe”.
Ambos os Laras haviam trabalhado com tribos nativas americanas na Califórnia durante suas carreiras – Albert com veteranos nativos como parte da Agência de Desenvolvimento do Emprego do Estado – e James os considerou genuínos em seus desejos para ajudar.
Em abril passado, os Laras começou a se comunicar com o museu sobre o santuário. Uma carta do executivo -chefe da Primeira Nação os tornou representantes autorizados para o grupo.
Nos meses seguintes, um plano foi reunido para a parte mais complicada do repatriamento: transportando o santuário grande de volta para Yuquot. A Primeira Nação decidiu que uma delegação de seus membros o veria em sua jornada a mais de 3.000 milhas de Nova York.
Na terça -feira, em uma sala fora do Northwest Coast Hall do Museu de História Natural, mais de duas dúzias de membros da Primeira Nação estavam entre as caixas e caixas que contêm as partes de um de seus tesouros culturais mais apreciados.
Eles vieram de uma reserva de 200 pessoas perto da vila de Gold River, com idade, de idosos a crianças em idade escolar. Muitos se lembraram de como seus pais e avós falaram sobre o santuário perdido.
“Ouvindo o que meu pai disse, tudo o que temos não pertence a um lugar como esse”, disse Jerry Jack, cujo pai – que morreu desde então – pediu o retorno do santuário no documentário de 1994.
Os funcionários do museu assinaram a propriedade do santuário para a Primeira Nação. Decatur, presidente do museu, disse à delegação que o santuário havia sido mantido “muito tempo aqui na cidade de Nova York neste museu, longe de seu verdadeiro lar”.
Os representantes da Primeira Nação ofereceram uma série de presentes, incluindo máscaras de madeira esculpidas por artistas locais. Eles cantaram uma música de vitória em sua linguagem de Nuu-Chah-nulth. Um grupo de homens e meninos escovou os pacotes que continham o santuário com galhos de cedro como parte de um ritual de limpeza antes de sua partida.
Os Laras voaram da Califórnia, com Alex Lara supervisionando a logística do embarque do santuário. (O transporte e a viagem da delegação estão sendo pagos pelo governo canadense, que reconheceu o santuário como um Site Histórico Nacional na década de 1980.)
Há um século, levou meses para o santuário viajar de Vancouver Island para a cidade de Nova York. Agora, levará menos de uma semana para retornar.
Não querendo colocar os restos mortais de seus ancestrais em uma unidade de cross-country, os 16 crânios foram colocados com segurança em carregamentos reforçados que os membros da Primeira Nação levaram de volta com eles em seu voo para casa, acompanhados por documentação para obtê-los através da segurança.
A remessa por caminhão inclui seis caixas de papelão grandes, quatro caixas de madeira – as mais pesadas das quais são quase 400 libras – e a estrutura de madeira que abrigava O santuário, que inclui vários postes altos tão altos quanto 23,5 pés.
Esses pacotes estão programados para viajar para o oeste por caminhão e depois por balsa para Yuquot. A partir daí, de acordo com o plano atual, um serviço de helicóptero transportará as peças para uma igreja, onde elas serão mantidas até que a comunidade decida em um local de descanso mais permanente.
“Geralmente se sabe que voltará para a ilha de onde veio”, disse James. “Mas precisa ser protegido.”
Kirsten Noyes Pesquisa contribuída.
