No Museu do Rio Hudson, a paisagem é geralmente uma celebração: grandiosa, idealizada e confortavelmente distante. O rio se inclina pitoresco; Os céus coram -se com rosas de pôr -do -sol; As florestas permanecem indomáveis. É uma abreviação estética que ainda molda como vemos principalmente a terra: como pano de fundo, como recompensa, como beleza.
Junto com essa visão, é outra, onde o terreno é lascado e com força de ferrugem, suas cicatrizes reformuladas em ironia. Não é o deserto de Thomas Cole ou a fronteira da Hudson River School, reflete uma América mais confusa, onde a paisagem é o lar e o campo de batalha. Uma América onde Sacagawea agarrar moedas como um símbolo da unidade – enquanto os colonos mantêm as ações.
“Fume em nossos cabelos: memória nativa e tempo instável,” Na vista de agosto, corrigidamente corrige o romantismo geralmente alinhando essas galerias de museus. A exposição foi com curadoria de Sháńdín Brown, um estudante de pós -graduação em Yale, e apresenta 22 artistas nativos que reescrevem a terra como contestada, comunitária e acusada de memória. Brown faz parte de uma nova onda de curadores, incluindo o roupão de urso de Amber Dawn, Darienne Turner e Kalyn Fay Barnoski, que reformulam a arte nativa não como artefato, mas como argumento.
O título, de um poema do linguista de Tohono O’odham Ofelia Zepeda, se apega a zimbro na pele. Fumaça, ela escreve, viaja profundamente na memória, permanecendo em cabelos e roupas – um perfume que você carrega com você.
Na fábula americana, os povos indígenas são escalados como personagens secundários para exploradores inocentes que cumprem o destino manifesto. Nos museus, a arte de povos indígenas foi vista como artefato, não intervenção ou narrativa complexa – reduzida a apanhadores de sonhos, cocares e cerâmica, reembalados para nostalgia e venda. Enquanto isso, a terra que antes mantinha as casas dos povos indígenas é cênica, exuberante e anônima. O estudioso nativo Vine Deloria Jr., em seu livro seminal, “Custer morreu por seus pecados”, colocou da seguinte maneira: “Ser indiano na sociedade americana moderna é, no sentido de muito, ser irreal e a -histórico”.
Em uma noite frígida de fevereiro, me encontrei na presença de algo inegavelmente real. No Hudson River Museum, um grupo se reuniu para prestar homenagem a uma exposição articulada através do olhar curatorial nativo: 22 artistas baseados em lugares que trabalham com paisagens geográficas e conceituais.
O “Pipe de Paz de Alta Tecnologia” de James Luna (1992), um tubo cerimonial fundido com uma base telefônica de botão-dois dispositivos de comunicação passada-contribui para uma mordaça surreal e de chapéu em um chapéu. “Você tem que rir, ou então vai chorar,” Brown, o curador, brincou na abertura, jogando verbalmente o “olhar ocidental” com o cobertor indiano.
“Bandeira Branca” (2022), de Nicholas Galanin, também reformula um tropo reconhecível. Seu urso polar de dança do polo-uma fera branca sem pernas posou como uma stripper derrotada-desarma o familiar. Em “American Spirit” (2021), a zombaria inteligente da mercantilização da identidade do Ártico continua. O artista Matthew Kirk nos mostra um tronco desleixado, piscando na romantização corporativa do coletor e usando uma marca de tabaco como proxy.
Where Galanin’s satire stings, Luna’s “The History of the Luiseño People” (1993) slips into banality: an armchair draped in Pendleton fabric — produced by a non-Native-owned company, with references to Native patternmaking — a half-lit tree, a staged holiday scene that in its inertia, produces a sense of anhedonia, a stark contrast to the many percussive works in the exhibition.
Se o trabalho de Luna fala com a estagnação, as “espécies companheiras de Marie Watt (semelhança)” de 2021 a contrariam com movimento e multiplicidade. Onde as tradições coloniais da colcha podem se virar para a nostalgia ou o mito, o acolchoado colonial se torna parentesco aqui, costurado com palavras como “desaparecidas e assassinadas”, “gerações futuras” e “polinizadores”. O trabalho tem a mesma narração farpada como grande parte do show, mas também evoca a frase de Lakota “Mitákuye Oyásiŋ” – todos estamos relacionados.
“Vestige” (2022) de Tania Willard é árvore e monumento. “Este é um monumento”, gravada no painel central, é ladeada por anéis primitivos, tornando visível a impressão do tempo. Seus anéis de árvores se tornam recorde e relíquia – a prova de que a terra sempre foi o primeiro arquivo. Andrea Carlson usa linguagem semelhante em seu “monumento interminável” (2021). Suas 27 colunas parecidas com madeira cobertas com esferas e gaivotas da monumentalidade da crítica, mas não têm gravitas de Willard. Isso me deixou perguntando, o que é um monumento? A resposta de Carlson – a própria terra – parecia excessivamente literal. Hoje, a arte é nativa, incluindo, às vezes, nos clica com sua clareza.
Mas seu trabalho anterior, como “Portage” (2008), enxerga com rigor conceitual. Carlson, um artista de Ojibwe, descreve um lado rochoso de penhasco enrolado em um tecido de backstrap chevron-um padrão em forma de V simbolizando a passagem do tempo. Passado, presente e futuro coexistem, com a presença nativa recentemente realizada em relações humanos-terrenos.
Uma pintura a óleo sem título de George Morrison de 1965 gráficos topografias bidimensionais dissecadas por linhas de grade. É um aceno para a escultura de terras tribais da Lei Dawes de 1887, e o título em branco ecoa o apagamento burocrático da época. As “Strings Idiota Naturais” de Sonya Kelliher-Combbs (2022), feitas de fios curvados e inserções flutuantes de mocassins de madeira, brincaram com as expectativas de autenticidade. Suas formas surreais evocam uma linha do escritor Tommy Orange: “Você não pode confiar na autenticidade de uma coisa pela aparência”. Aqui, a indigeneidade-também conhecida como uma conexão profundamente enraizada com terras ancestrais, culturas distintas, soberania autodeterminada e continuidade histórica, pois os povos originais que resistem à colonização-não são estáticos, mas provisórios, onde a identidade desliza entre o desempenho, a percepção e a demanda para provar o nativo de alguém.
Na exposição como um todo, os artistas nativos se concentram não na nostalgia, mas no nervo; não clichê, mas confronto. Só podemos esperar que esses trabalhos se tornem amplamente reconhecidos como metáforas para a América nativa, substituindo os pôsteres de lobo brilhante e as fotos encenadas em preto e branco de Edward Curtis. Se permanecer sentimentalismo, é para a própria terra: um local de sobrevivência e possibilidade, não apenas cenário.
Fumaça em nossos cabelos: memória nativa e tempo instável
Até 31 de agosto, Hudson River Museum, 511 Warburton Avenue, Yonkers, NY; 914-963-4550, hrm.org.
