Desde tenra idade, Palaver era um ativista da paz, registrando -se como objetor consciente aos 18 anos e depois organizando contra armas nucleares na faculdade. Foi em uma aula sobre as raízes da violência humana, onde ele veio estudar o trabalho de Rene Girard – que teorias incomuns estavam gerando zumbido em partes da Europa.
O insight central de Girard, Palaver, aprenderia, é que todos os humanos são imitadores, começando com seus desejos. “Uma vez que suas necessidades naturais são satisfeitas, os humanos desejam intensamente”, escreveu Girard, “mas eles não sabem exatamente o que desejam”. Assim, as pessoas imitam as aspirações de seus vizinhos mais impressionantes – “garantindo assim uma vida de conflitos perpétuos e rivalidade com aqueles que simultaneamente odeiam e admiram”.
Segundo Girard, essa “mimese” – essa cópia implacável – constrói à medida que ricocheteia nos relacionamentos. Nos grupos, todos começam a parecer parecidos enquanto convergem em alguns modelos, macacos os mesmos desejos e competem furiosamente pelos mesmos objetos. E a única razão pela qual essa “rivalidade mimética” falha em entrar em guerra omnidirecional é que, em algum momento, tende a ser canalizada para uma guerra de todos contra um. Por meio de algo que Girard chamou de “mecanismo de bode expiatório”, todos se alinham contra um alvo infeliz que é responsabilizado pelos males do grupo. Esse mecanismo é tão essencial para a coesão cultural, escreveu Girard, que as narrativas do bode expiatório são os mitos fundadores de toda cultura arcaica.
Mas a chegada do cristianismo, Girard, acreditava, marcou um ponto de virada na consciência humana – porque revelou, de uma vez por todas, que os bodes expiatórios são realmente inocentes e as mobs são depravadas. Na narrativa da crucificação, Jesus é assassinado em um ato hediondo de violência coletiva. Mas, diferentemente de quase todos os outros mitos sacrificiais, Este é dito da perspectiva do bode expiatório, e o público não pode deixar de entender a injustiça.
Com essa epifania, escreveu Girard, os antigos rituais do bode expiatório instantaneamente começaram a perder sua eficácia, tendo sido desmascarados e desacreditados. A humanidade não recebe mais o mesmo alívio dos atos coletivos de violência. As comunidades ainda bode expiatório o tempo todo, mas com coesão cada vez menos unificadora para mostrar. O que nos espera no final da história, então, é a violência desmarcada, contagiosa e, finalmente, apocalíptica da rivalidade mimética.
A vantagem da narrativa da crucificação, no entanto, é que ela oferece a redenção moral da humanidade. Para Girard, a conclusão foi clara: não importa o final do jogo, é preciso rejeitar totalmente o bode expiatório. A imitação permanece inevitável, mas podemos escolher nossos modelos. E o caminho do som adiante, como ele o viu, é imitar Jesus-o único modelo que nunca se tornará um “rival fascinante”-na vida principal da não-violência cristã.
A teoria de Girard quase imediatamente se tornou um Lodestar para o jovem palaver, que a reconheceu como uma ponte entre seu ativismo de paz e teologia. “Você descobre Girard”, diz Palaver, “e de repente você tem uma ferramenta perfeita para criticar todos os bode expiadores”. E o jovem ativista já tinha certos grandes bode expiadores à sua vista.
Em 1983-o mesmo ano que a primeira classe em Girard-o bispo de Innsbruck tentou impedir que Palaver se reunisse um grupo de jovens católicos para se juntar ao maior protesto de todos os tempos contra mísseis americanos da Europa. Demorando as opiniões de Palaver como ingenuidade geopolítica, o bispo lhe disse para ler uma coleção de redação alemã chamada Ilusões da irmandade: a necessidade de ter inimigos. O livro, Palaver, percebeu, estava cheio de referências a uma idéia – revestida por Carl Schmitt – que a política está fundamentada em distinguir amigos dos inimigos. Lendo o livro, Palaver percebeu que era “mais ou menos contra cada frase”.
Então, como candidato a doutorado, o jovem austríaco decidiu escrever uma crítica girardiana a Schmitt. Ele usaria a teoria girardiana contra um arquiteto legal da última grande calamidade da Europa, que agora estava inspirando os guerreiros frios a alimentar seu próximo. “Focando Schmitt”, explicou ele, “significava que eu me virou contra o arquiinimigo da minha atitude pacifista”.
No final dos anos 80, Palaver havia se tornado um de um pequeno quadro de devotos girardianos na faculdade da Universidade de Innsbruck. As idéias de Girard também estavam ganhando força nos círculos acadêmicos em outros lugares da Europa. Mas o próprio Girard continuou a desenvolver suas teorias em relativa obscuridade em todo o Atlântico, na Universidade de Stanford.
4.
Quando Thiel chegou Em Stanford, em meados dos anos 80, ele era um adolescente libertário, com um zelo pelo anticomunismo da era Reagan, um ódio por conformidade decorrente de seu tempo em uma escola preparatória draconiana na África do Sul e uma unidade, como ele o descreveu, para ganhar “uma competição após a outra. ” Ele rapidamente preencheu o papel de um clássico Gadfly Conservador Campus. The Stanford Reviewuma publicação de estudantes de direita-que levou desprezo sobre a moderna política de diversidade e multiculturalismo em um momento em que as manifestações de estudantes em massa estavam criticando o cânone ocidental e o apartheid sul-africano.
Portanto, não é de surpreender que Thiel se tenha sido atraído por Robert Hamerton-Kelly, um ministro do campus de Stanford, teologicamente conservador, que já se referiu a si mesmo como um “Bumpkin da África do Sul armado com a educação fascista da escola interna.” Hamerton-Kelly lecionou aulas sobre civilização ocidental e, de acordo com o jornal da escola, foi vaiado em pelo menos uma ocasião pelo público anti-apartheid no campus. Segundo várias pessoas que conheciam os dois, Thiel veio ver Hamerton-Kelly como um mentor. E foi através dele que Thiel conheceu Girard pessoalmente.
Hamerton-Kelly foi um dos amigos mais próximos de Girard em Stanford e um dos campeões mais altos da Teoria Mimética nos Estados Unidos. Ele também liderou um grupo de estudo girardiano quinzenal em um reboque No campus e, a seu convite, Thiel se tornou um jogo regular no início dos anos 90. Pela própria admissão de Thiel, sua atração inicial pelo pensamento mimético de Girard era simplesmente contrária. “Estava muito fora de temperatura com os tempos”, disse Thiel em 2009 entrevista“Portanto, teve uma espécie de apelo natural a uma graduação um tanto rebelde”. Além disso, a primeira impressão de Thiel foi que a teoria mimética era “louca”.
