Durante séculos, as injustiças sociais contra os povos indÃgenas impediram sua capacidade de conservar a natureza de que dependem.
À medida que os paÃses encolhem ou eliminam as áreas reservadas para proteger a natureza em nome da recuperação econômica da pandemia covid-19, os povos indÃgenas são ainda mais vulneráveis ​​ao vÃrus e aos impactos de atividades nocivas, como mineração e extração de madeira.
Para obter informações sobre como os povos indÃgenas estão lutando por suas terras durante o bloqueio-ao mesmo tempo em que lidava com a desigualdade racial profundamente enraizada-a conservação notou dois lÃderes indÃgenas da Conservation International: Minnie Degawan, membro do grupo indÃgena Kankana-Igorot nas Filipinas; e Johnson Cerda, um Kichwa indÃgena da Amazônia equatoriana.
Pergunta: Como a pandemia impactou suas comunidades?
Minnie Degawan (MD): Para meus povos, fechar a comunidade para o mundo exterior é na verdade uma prática comum conhecida como Ubaya – um tempo de descanso antes ou depois que os campos estiverem preparados para plantar e colher. Como já temos esse protocolo para estações agrÃcolas, também estamos preparados para quando precisamos travar por outros motivos, incluindo surtos de doenças, como a gripe espanhola em 1918.
Como meus povos têm a mesma espÃrito da comunidade, todos respeitam as restrições de bloqueio e seguem as regras de distanciamento social para garantir a saúde de todo o grupo, em vez de ter uma mentalidade individualista-e é por isso que acho que tem sido tão eficaz. Atualmente, somos livres de covid, mas muitos outros povos indÃgenas em todo o mundo estão sendo severamente impactados pelo vÃrus-e estão lutando para encontrar acesso a serviços básicos de saúde e hospitais.
Johnson Cerda (JC): A pandemia Covid-19 devastou muitos grupos indÃgenas na Amazônia, especialmente no Brasil. Muitas pessoas não estão apenas morrendo do vÃrus, as restrições relacionadas ao coronavÃrus impactaram as economias locais, as práticas culturais e a segurança alimentar. Em circunstâncias normais, as tradições das minhas pessoas geralmente reúnem todos em um só lugar e são lideradas por nossos anciãos, que fornecem orientação e informações sobre a medicina tradicional. Agora, as pessoas estão isoladas em suas próprias fazendas e vários de nossos anciãos faleceram do vÃrus. Apesar dos esforços para a distância social, as comunidades indÃgenas remotas ainda estão expostas ao vÃrus porque muitas empresas de petróleo e mineração continuaram a rasgar a floresta por toda a pandemia e alguns dos trabalhadores da cidade estão espalhando involuntariamente a doença. Isso pode deixar os povos indÃgenas isolados particularmente vulneráveis ​​aos sintomas do Covid-19 devido à sua menor imunidade-o resultado de contato limitado com doenças de fontes externas, mostram pesquisas. Durante o isolamento, também tem sido extremamente difÃcil para nossos povos manter suas fazendas e sair para a natureza para caçar ou reunir comida.
P: Você pode falar mais sobre o relacionamento da sua comunidade com a natureza?
JC: Muitas comunidades indÃgenas dependem da natureza para tudo – desde comida e água até seus meios de subsistência e cultura. Embora eles respondam por apenas 5 % da população mundial, os povos indÃgenas usam ou gerenciam mais de um quarto da superfÃcie da Terra e protegem uma parcela significativa da biodiversidade da Terra. Os povos indÃgenas administram 35 % das florestas intactas e pelo menos um quarto de carbono acima do solo em florestas tropicais.
Devido a esse relacionamento Ãntimo com a natureza, somos os primeiros a sentir o impacto da crise climática.
Por exemplo, as mudanças climáticas tiveram um forte impacto na estação chuvosa da Amazônia, que dura de dezembro a maio. Na minha região do Equador, a estação das chuvas normalmente causa inundações ao longo do rio, que aprendemos a controlar e aproveitar o pescar usando o conhecimento tradicional de nossos ancestrais. Agora, as inundações ficaram fortes demais e estão afogando nossas fazendas e começando a impactar as comunidades mais rio acima, que não estão preparadas para o influxo de água. À medida que esses eventos climáticos extremos se tornaram mais frequentes, tem sido mais difÃcil cultivar culturas, o que aumentou a insegurança alimentar entre os povos indÃgenas.
MD: O que não é discutido tanto é o impacto que o colapso climático teve em nossas culturas. Minha comunidade criou originalmente nosso calendário com base na vida selvagem nativa em torno de nossa casa para ajudar a acompanhar as estações agrÃcolas e de caça. Na última década, a maior parte da vida selvagem apresentada neste calendário desapareceu da área devido a mudanças climáticas e perda de habitat impulsionada pelo desmatamento. A perda dessa biodiversidade também pode significar a perda do conhecimento tradicional para as gerações futuras, o que também poderia resultar no desaparecimento de culturas distintas de povos indÃgenas.
P: Onde os povos indÃgenas se encaixam no diálogo atual sobre a desigualdade racial global?
MD: A raiz de todo racismo é o desequilÃbrio do poder. Dentro do movimento ambiental, os povos indÃgenas são frequentemente vistos como beneficiários dos projetos de conservação da natureza, em vez de parceiros. A realidade é que a maioria das iniciativas para proteger a natureza não pode ter sucesso sem os povos indÃgenas. Até que os povos indÃgenas se sentem à mesa quando se trata de como suas terras são usadas ou gerenciadas, elas continuarão sendo submetidas ao racismo.
JC: Um dos maiores problemas enfrentados pelos povos indÃgenas é a dificuldade de manter os direitos de suas próprias terras. Em alguns lugares do mundo, não é fácil determinar quem tem o direito de gerenciar a terra, ou mesmo quem tem o direito de morar lá. Por exemplo, muitos grupos indÃgenas vivem em terras que são governadas não por leis formais, mas por acordos informais “habituais” – sua associação histórica com a terra é a base do seu “direito” de gerenciá -la. Essa falta de direitos formais e legalmente vinculativos da terra pode expor essas comunidades ao racismo e à destruição ambiental. Embora os povos indÃgenas estejam protegendo a natureza desde o tempo imemorial, essa falta de direitos à terra facilita que os governos e organizações de conservação entrem e tomem suas próprias decisões sobre como gerenciar ou proteger a terra – sem a contribuição das comunidades locais. Para diminuir efetivamente as mudanças climáticas e proteger a natureza, devemos primeiro abordar a desigualdade racial.
P: Que etapas os governos e organizações ambientais precisam tomar para abordar essas desigualdades?
MD: O movimento ambiental como um todo tem um longo caminho a percorrer para abordar o racismo, mas as pessoas podem começar reconhecendo o quanto os povos indÃgenas fizeram para conservação e reconhecendo os erros cometidos contra todas as pessoas de cor ao longo do caminho. Também deve haver mais povos indÃgenas em posições de poder em todas as organizações ambientais para ajudar a afirmar suas vozes ao tomar decisões sobre suas terras. A única maneira de ganhar confiança com as comunidades indÃgenas se essas etapas forem acompanhadas de ações concretas no campo. Por exemplo, nas Filipinas, a Conservation International está ajudando os povos indÃgenas a desenvolver planos de gerenciamento para seus domÃnios ancestrais, fornecendo suporte técnico, mas são as próprias comunidades que estão criando os planos porque sabem o que é melhor para eles e a natureza.
JC: O Dia Internacional dos Povos IndÃgenas do mundo surgiu em 1994 para chamar a atenção para a constante luta dos povos indÃgenas pelos direitos da terra, o que ainda é um problema hoje. Em vez de tentar assumir as terras ou tomar todas as decisões de como proteger uma determinada área, os governos e organizações ambientais devem trabalhar com povos indÃgenas para garantir que os interesses de todos sejam levados em consideração. Os povos indÃgenas têm séculos de conhecimento tradicional para contribuir com a luta para impedir a mudança climática e a perda de biodiversidade. Todos nós queremos alcançar o mesmo objetivo – e o primeiro passo é garantir que nossas vozes sejam ouvidas.
Minnie Degawan é a diretora do Programa de Povos IndÃgenas e Tradicionais da Conservation International. Johnson Cerda é o diretor da Agência de Execução Global da DGM da Conservation International. Kiley Price é escritor de funcionários da Conservation International. Quer ler mais histórias como essa? Inscreva -se para atualizações por e -mail. Também, Por favor, considere apoiar nosso trabalho crÃtico.
Imagem da capa: Um homem de Kayapo em uma montanha, Brasil (© Cristina Mittermeier)
